Deu no jornal:  ex-coordenadora de Educação Infantil do Ministério da Educação afirmou que “não existe aprendizagem sem ação, sem que, desde bebês, haja uma crença pelo professor e pelo adulto de referência de que o bebê deve ser protagonista” nas ações educacionais. (FSP, 12-1-2019).

Duas vias de interpretação, então, se abrem: ou se está utilizando um juízo aligeirado da ideia de protagonismo, pretendendo-se apenas reforçar o senso comum de que a formação da criança é o mais importante na Educação Infantil, ou se está atribuindo o efetivo papel de protagonista, de ator principal, de liderança nas ações a quem se encontra na fase mais nítida da heteronomia, na porta de entrada do longo caminho da construção da autonomia, que nem de longe se completa na faixa etária considerada.

A primeira via dispensa análises mais alongadas, registrando-se apenas o caráter indesejável do esvaziamento no significado de certas noções importantes, que não deveriam ser banalizadas. O discurso sedutor do protagonismo geral, de que todos devem ser protagonistas pode ser associado a um desvio de natureza lógica: numa peça em que todos os atores são protagonistas, então ninguém efetivamente o é.  Desde criança, na representação de papéis que nos caracterizam, nem sempre somos protagonistas, muitas vezes somos coadjuvantes, ou mesmo figurantes. Somente somos considerados sempre protagonistas pela nossa mãe… dependendo um pouco de nós, e dela… Uma pessoa bem formada aprende a representar bem todos os papéis que lhe cabem. A propósito, existem prêmios de desempenho para atores coadjuvantes.

A segunda via, no entanto, requer uma análise um pouco mais detida.  É fato amplamente conhecido que a criança não nasce consciente de suas ações. Nos bebês, o ponto de partida educacional é a anomia, ou a ausência de nomos, de regras. A realização imediata de suas vontades é o modo natural de proceder dos bebês, se forem abandonados à própria sorte. Também naturalmente, o objetivo maior do processo educacional é a progressiva construção da consciência, que é como uma meta vontade, ou uma vontade de ter certas vontades e não outras. O que se busca de fato é a construção da autonomia, associada ao discernimento entre o que se pode e o que não se pode fazer, o que se dá por meio da assimilação de uma arquitetura de valores que orientem a vida em sociedade.

Também é amplamente conhecido e aceito o fato de que a construção da consciência não se dá de modo natural, por mera maturação: é fundamental a heteronomia, ou seja, a obediência a regras propostas pelos outros, no caminho para a construção da autonomia. Sem meias palavras: não se pula diretamente da etapa da anomia, ponto de partida de todos os seres humanos, ao estágio desejável do discernimento, da autonomia, sem a etapa da vivência da heteronomia, e a Educação Infantil seguramente situa-se em tal etapa. Não é o caso, portanto, de dar autonomia aos bebês, torná-los autônomos antem do tempo devido: na Educação Infantil, os protagonistas são, efetivamente, os professores.

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O concreto e o abstrato, a realidade e a imaginação, o existente, o que está feito, o fato (facto), por um lado, e o desejado, o idealizado, o fingido (ficto), por outro, já compuseram pares complementares de significado auto evidente em seu uso corrente. “Material concreto” já constituiu um pleonasmo vicioso: como uma matéria poderia ser abstrata? Simetricamente, seria contraditório falar-se de “fato fictício”: ou algo é um fato, ou é uma ficção. De modo geral, ou algo é um dado de realidade, ou apenas fruto da imaginação… e assim por diante. Hoje, no entanto, as coisas já não são mais tão simples assim. A chamada “realidade virtual” aparentemente pode estar criando dezenas de tons de cinza entre os elementos do par 1-Realidade/0-Imaginação. As narrativas dos games misturam continuamente tais pares de opostos, diluindo as distinções. E a própria distinção binária entre Verdade e Mentira parece estar dando adeus a sua nitidez como o fenômeno das chamadas fake news. Trata-se, no entanto, de um modo de ver as coisas: há outras visões.

 De fato, entre um natural e frequente afastamento das palavras de sua matriz etimológica e a absoluta relativização de seus significados, pulverizados por eventos aparentemente desconexos, há um espaço imenso, a ser explorado pela pesquisa linguística, fecundada pela História. Fazer os falantes acreditarem na linguagem como um jogo aleatório em que cada palavra pode significar o que quer que queiramos faz parte do arsenal de recursos de todo regime autoritário. A corrupção da ideia de liberdade por meio do trabalho, presente nos campos e concentração nazistas, as estratégias mais sofisticadas nas distopias de Orwell, entre outros registros históricos ou literários, são eventos em que transbordam os lembretes sobre os limites da frouxidão de significados no uso corrente das palavras.

No mesmo sentido, reforçando o que acima foi delineado, um recado muito interessante nos é dado, em outro contexto, pelo economista Friedrich Hayek (1899-1992). Ao analisar os artifícios e os efeitos da propaganda nos regimes autoritários, Hayek situou entre eles as estratégias de despojar as palavras de qualquer significado específico, deixando-as designar indiscriminadamente tanto uma coisa como seu oposto. É aí que mora o perigo: afinal, a maior de todas as violências não é o cerceamento da palavra, mas sim a que se dá por meio da palavra. Todo cuidado é pouco.

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Quando as certezas se liquefazem e os argumentos se diluem, o recurso às evidências parece o caminho natural para se evitar os riscos de mudança de opinião, inerentes a um debate amplo e rigoroso. Defender um ponto de vista por meio apenas de uma interjeição do tipo “É evidente!”: é aí que mora o perigo.

Uma autoridade educacional declarou recentemente (FSP, 30-12-2018) que, “no campo da educação, há muita evidência daquilo que funciona e traz os melhores resultados”. Em decorrência, anuncia que o Ministério da Educação liderou a criação de uma “Rede de Evidências Educacionais”, composta por “universidades, organismos multilaterais, organizações do terceiro setor e especialistas reconhecidos na área de evidências para a educação”.

A presunção da iniciativa não pode ser nem minimamente disfarçada: além de um uso frágil da palavra “evidência”, proclama-se, como se vê, a existência de “especialistas reconhecidos na área de evidências educacionais”. A caracterização mais bondosa de tal discurso é a de uma enfatuação científica, ingênua como todo cientismo. Nenhuma indicação de exemplos de tais evidências é oferecida ao leitor, a não ser a afirmação, supostamente auto evidente, de que o foco nas evidências representaria um combate aos “achismos”. Ao tentar explicitar mais suas ideias, o autor sugere que evidências decorreriam da possibilidade de um recurso a um adequado banco de dados. Cita, então, um estatístico que teria cometido a pérola seguinte: “sem dados, você é só mais uma pessoa com uma opinião”. Com um só golpe, produz duas anomalias: – reduz-se a ideia de criação, a um mero dar a palavra aos dados e acreditar na “evidência” de que “os dados falam por si”; – pressupõe que é o banco de dados que dá vida às pessoas, e não o oposto. Seria risível, se não tratasse de um tema tão sério.

A simplificação exacerbada da ideia de “evidência” beira o grotesco. O que é evidente? O que todos estão vendo, não carecendo de qualquer consideração adicional. Mas o que cada um está vendo? Como, afinal, convergem os diversos pontos de vista? Como se fundem os horizontes, para viabilizar o diálogo entre as diferentes visões? Afinal, “theoria” é uma palavra grega que quer dizer justamente “visão”; é a visão que não se resume à mera contemplação, que significa compreensão, apreensão das relações constitutivas do fenômeno observado, aproximando-nos da verdade. Mas a verdade não se confunde com a evidência: muitas coisas verdadeiras não são evidentes, e outras tantas são evidentes, mas não são verdadeiras. Um pequeno poema de Antonio Machado pode traduzir tal fato:

“En mi soledad

He visto cosas muy claras

Que no son verdad.”

A ideia de verdade, no entanto, passa muito longe das análises do autor, que a identifica, ao que tudo indica, ao desvelamento platônico, em total falta de sintonia com as tendências estatísticas anteriormente louvadas.

Baixando a bola ao chão da realidade educacional, parece uma evidência o fato de que faltam professores bem formados para disciplinas do ensino médio como matemática, física etc., mas, por mais que os bancos de dados garantam isso, não é essa a realidade. O fato a ser enfrentado pelas políticas públicas na área da educação é que condições de trabalho inadequadas afastam os professores competentes existentes. Ao longo de décadas, eles foram abdicando das salas de aulas e se ocupando de tarefas mais bem remuneradas em outros espaços do mercado.  Mantidas tais condições de trabalho atuais, quanto mais bem formado é um professor, mais corremos o risco de ele fugir da sala de aula da escola básica. Por outro lado, alterando significativamente tais condições, além de atrair bons alunos universitários para a docência, seguramente propiciaremos o retorno à sala de aula de grande parte daqueles que dela se afastaram por anos a fio.

O ponto nevrálgico, no entanto, de nossa discordância crucial do ingênuo discurso das “evidências”, é o fato de que elas se pretendem conceituais, científicas, mas não passam de ideias preconcebidas, situando-se na antessala dos conceitos. No fato de se recorrer a elas como se fossem conceitos reside o perigo fatal: não tememos ideias preconcebidas, mas quando elas se travestem de conceitos, tornam-se perigosas ou detestáveis, como todos os preconceitos.

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A ideia de Sociedade é mais abrangente do que a de Política, que se realiza em múltiplos espaços sociais, e não apenas pelos pertencentes aos organismos do Estado, entre os quais se incluem os constituintes do Governo, que representam a Sociedade nas diversas instâncias do poder. A forma predominante de Estado nos tempos atuais é o Estado Nação, não havendo dúvidas, no entanto, sobre a existência de Estados multinacionais, nem quanto à instável sobrevivência de nacionalidades que não lograram organizar-se na forma de um Estado. De modo geral, a ideia de Cidadania é associada a um determinado Estado, e consiste na garantia de direitos, na busca de uma articulação justa entre o interesse individual e o interesse coletivo. A liberdade no plano da Cultura, a igualdade perante a Lei, e a fraternidade no âmbito das necessidades vitais constituem direitos mínimos de todo cidadão, e estão em cena desde a Revolução Francesa. Entretanto, se um postulado político moderno é o de que todos somos iguais como cidadãos, isto não elimina o fato basilar de que todos somos diferentes como pessoas.

A ideia de Pessoa, que é muito mais recente em termos de séculos, diz respeito à garantia de direitos às diferenças no que se refere a nossos projetos individuais. Iguais como cidadãos, somos diferentes como pessoas, e nenhuma contradição pode ser associada a tal fato. Somente o respeito às leis que garantem a igualdade de todos os cidadãos possibilita a garantia de vivenciarmos nossas diferenças pessoais.  A pessoalidade tem um sentido mais amplo do que a cidadania. No terreno social, uma oitava acima, a nacionalidade constitui a pessoalidade dos Estados. Numerosos conflitos entre Estados resultam de relações de intolerância em decorrência de projetos nacionais conflitantes. Em consequência de tal associação, os nacionalismos têm sido considerados, muitas vezes, suspeitos, ainda que a pretensão de eliminá-los seria uma ação similar à destruição da pessoalidade, no interior de uma Sociedade. Para uma regulação internacional dos direitos e dos deveres dos Estados, carecemos de uma legislação internacional que seja efetivamente respeitada, assim como tentamos fazê-lo, no plano individual, com a Declaração Universal de Direitos Humanos. Um fator complicador em tal feixe de relações é a ideia de patriotismo.

Pátria e Nação são palavras com significados distintos, ainda que as ideias de patriotismo e de nacionalismo sejam, às vezes, como curvas aproximadas pela mesma reta tangente. Em ambas, encontram-se presentes a partilha de uma língua, de um território e de valores de uma cultura, mas a clivagem fundamental na caracterização de ambas é a que subjaz ao par logos/pathos, ou razão/sentimento. O amor, por exemplo, é um elemento fundamental em tal distinção: quase todo mundo diz que ama sua Pátria, e a despeito de todo respeito à nacionalidade, não é comum declarar-se amor a uma nação. Outro exemplo sintomático refere-se à honra como um valor: ao Estado Nacional devemos respeito, mas o sentimento de honra é naturalmente associado à Pátria. Por outro lado, a busca de uma regulação lógica das relações internacionais baseia-se na expectativa de uma racionalidade na diversidade de projetos, tanto no nível individual quanto nos projetos coletivos.

Outro elemento distintivo na explicitação das distinções entre os elementos do par Pátria/Nação diz respeito à função da Família na organização social. Nascemos no seio de uma família, e as famílias são reguladas por relações afetivas. Não escolhemos racionalmente nossos familiares, eles constituem nossas circunstâncias e sem elas não existimos, como bem lembrou Ortega y Gasset. Uma oitava acima, de maneira similar, em geral não escolhemos a nação em que nascemos. A ocorrência natural é a da relação dadivosa, movida por sentimentos, tanto no âmbito da Família quanto no lugar em que nascemos. A ideia de Pátria se explicita fundamentalmente na relação com a Família. As inclusões sucessivas Cidadão<Pessoa<Nação<Sociedade correspondem, similarmente, às correspondentes Indivíduo<Família<Pátria<Humanidade. Assim como não faz sentido, diante de problemas familiares, querer mudar de família, também não deveria fazê-lo, nos desencontros patrióticos, querer escolher outra Pátria. Foi, talvez, para fugir de tal anomalia que Fernando Pessoa declarou: “Minha Pátria é a Língua Portuguesa”.

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A palavra “pessoa” tem origem latina: per sonare, ou “soar através de”. Persona era a máscara que os atores usavam, ao representar. A ideia de pessoa está, portanto, associada à representação de papéis. Cada um de nós já nasce representando um papel, no âmbito da família: o de filho de alguém… Aos poucos, vamos nos constituindo como um feixe de papéis, nos mais diversos âmbitos, na família, na escola, no trabalho… Na vida em sentido amplo, uma pessoa é associada, então, ao feixe de papéis que socialmente representa.

É muito frequente o uso indiscriminado das palavras “pessoa” e “indivíduo” como se tivessem o mesmo referente. Etimologicamente, no entanto, as origens são muito distintas. “Indivíduo” tem origem em individuum, que, em latim, quer dizer “aquilo que não se divide”. Certamente, uma pessoa não pode ser cindida, é um indivíduo no sentido acima referido, mas o foco da caracterização da ideia de pessoa é a representação de papéis, tanto individualmente como com os outros, ou para os outros. Não parece fazer sentido pensar-se numa pessoa como um indivíduo isolado.

Em grego, a palavra correspondente a indivíduo é “átomo”. Um átomo, na origem da palavra, representava aquilo que não se podia dividir, um a tomo, ou “sem divisão”. Atualmente, um átomo já foi subdividido em centenas de partículas menores, mesmo continuando a se chamar átomo. O que aqui importa analisar, no entanto, é uma possível aproximação semântica entre as ideias de átomo e de pessoa.

De início, tal alegoria não parece razoável. Afinal, uma sociedade é constituída por uma rede de relações pessoais, de relações sociais, não se parecendo em nada com um amontoado de átomos isolados. O dualismo parece fecundo: uma pessoa é um feixe d(e relações sociais, e uma sociedade é uma rede interligada, multiplamente tecida, de relações pessoais. A comparação, no entanto, é levada a efeito de modo denso pelo físico teórico Mark Buchanan, em seu intrigante livro The Social Atom (2007).

O foco de Buchanan não é o da insuficiência do isolamento do indivíduo/átomo na caracterização da pessoa como um feixe de relações sociais, mas sim os padrões segundo os quais os átomos se combinam para formar as moléculas das diversas substâncias. Não basta conhecer as propriedades do Hidrogênio e do Oxigênio isoladamente para daí derivar as propriedades da água, ou da molécula H₂O. Numa síntese talvez um pouco aligeirada (um pouco apenas, espero), na construção da sociedade, as características “pessoais” dos indivíduos importariam menos do que os padrões de ligações entre eles… É certo que uma reunião de pessoas honestas não é suficiente para dar origem a uma sociedade honesta, mas essa subestimação da importância das qualidades e dos valores pessoais na constituição dos valores coletivos, socialmente acordados, é um tanto assustadora. Como um cientista competente, Buchanan aposta na Ciência como uma garantia da positividade dos valores humanos, e segue em frente. Não é tão simples, no entanto, partilhar de tal otimismo.

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“Questionar a veracidade da teoria da origem das espécies, desculpem, é ignorância”: assim se inicia um interessante texto recentemente publicado em jornal de grande circulação (FSP 9/12/18). Apesar da aparente delicadeza do xingamento aos críticos da Teoria da Evolução, opor de modo simplório o darwinismo à crença em Deus, ou interpretar literalmente o simbolismo e as alegorias das narrativas criacionistas também me parecem prova cabal de limitação intelectual ou de intolerância. As questões teóricas envolvidas são complexas e delicadas, não comportando simplificações que beiram o caricato, como as que estão presentes no texto citado.

A Teoria da Evolução é uma narrativa sedutora, que não pode ser interpretada como um experimento científico em sentido moderno, mas que responde de modo consistente a muitas questões abertas sobre o modo como se constituiu a vida em sentido humano. Quatro níveis de perguntas podem ser formulados:

– como surgiu a matéria inorgânica;

– como a vida foi criada a partir de tal matéria;

– como surgiu a protoconsciência em animais superiores;

–  como se desenvolveu a consciência nos seres humanos.

As narrativas parciais que podem explicar transformação dos monos em homens são consistentes, muito mais do que as que pretendem explicar a emergência da vida e a diversidade de formas de vida, e quase nada nos informam sobre como surgiu a matéria inorgânica de onde viria a surgir a vida. Um desconforto similar ocorre quando se tenta explicar a origem e a formação do universo físico: a grande explosão deu origem a tudo, mas o que foi que explodiu foi uma matéria que já existia ou teve que ser criada?

O fato é que não sabemos mais o que legitima o fato. A ideia de verdade não mais se situa na busca da correspondência entre a uma proposição e um contexto, uma região específica da realidade. Um dos trechos menos defensáveis da matéria jornalística é o que afirma que “ao contrário do pensamento científico, o religioso está alicerçado na fé.” A Ciência produz narrativas coerentes, e nisto não diferem muito das narrativas religiosas; em ambos os casos, exige-se fé. Não existe Ciência sem fé nos postulados; toda proposição científica é do tipo “se isto for verdade, então aquilo será”. Sem as crenças iniciais, não se demonstram os teoremas.

O conhecimento, hoje, se transformou no grande valor, no principal fator de produção. Cada vez mais, conhecer é conhecer o significado, e o significado se constrói em um mar de diversidade de sentidos, por meio de histórias que os entrelaçam, de narrativas coerentes, de histórias bem contadas. O caipira sabe disso, e nunca dispensa um causo na construção de seus argumentos; similarmente, em palestras para executivos, estão sempre presentes os indispensáveis cases, que traduzem histórias que, como no caso do caipira, se não são verdadeiras, são bem arquitetadas… Uma parte substantiva do fascínio dos games decorre da sedução de suas fantásticas narrativas.

Questões como a da existência de Deus ou sobre a Teoria da Evolução são suscitadas pela busca de um significado maior para a vida humana, para a existência pessoal de cada um de nós. Somos apenas uma cadeia de DNA que continuamente se multiplica, ou somos como amebas, que ostentam uma espécie de imortalidade por meio da eterna subdivisão?

Somos carentes de narrativas que nos sustenham, que nos iludam, no sentido mais nobre da palavra “ilusão”. Precisamos ter vontade de jogar o jogo, acreditar que nosso desempenho faz diferença, que o bem e o mal existem, que a vida humana é finita, que toda expectativa de justiça representa um balanço a posteriori, que o significado que muito prezamos nem sempre é possível compreender.

A escolha de uma religião representa um tipo de encaminhamento não racional para as questões maiores sobre o sentido da vida em geral e da vida pessoal de cada um. Não se trata de decisão irracional, mas sim de não racional. Pretender a racionalidade na opção por uma dada religião sempre conduz a uma espécie fatídica de intolerância. Mesmo sem uma opção religiosa, no entanto, para muitos, a existência de uma divindade representa simbolicamente a única maneira racional de compreender o sentido de uma vida justa e fecunda no que tange aos nossos projetos pessoais de formiguinhas, que nunca se elevam o suficiente para perceber que a gravidade varia com a altitude. Nesse sentido pessoal, a ideia de Deus prescinde completamente da prática de uma religião. Um exemplo notável de tal perspectiva é a de Viktor Frankl:  o sentido de Deus é essencialmente privado; Deus é meu interlocutor quando me encontro no diálogo mais íntimo possível comigo mesmo. Tal diálogo é o sentido mais fecundo da oração.

A Teoria da Evolução não trata de Deus do modo anteriormente referido, e toda versão do Criacionismo que insinua uma interpretação literal de algo que é de natureza essencialmente simbólica não merece qualquer atenção.

Desculpe-me o autor que opõe o Criacionismo ao Darwinismo, mas o que me parece ignorância é afirmar que tudo o que não é branco é preto.

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A recomendação é de Ortega y Gasset: nas séries iniciais da educação básica, as crianças devem ser tratadas como se fossem seres unicelulares, como as amebas… Nada há de estranho ou misterioso em tal comparação. Nos primeiros anos escolares, a criança é um ser uno, indivisível, não especializado, potencialmente capaz de interessar-se por múltiplos temas. Ainda não tem órgãos diferenciados, como pernas ou braços, a reclamarem treinamentos específicos. São seres inteiros, íntegros e integrados, e, como as amebas, tecnicamente chamadas de pseudópodes, constituem falsos pés, convenientes para se locomoverem, na realização das tarefas correspondentes às necessidades vitais. Apenas com a continuidade dos anos de formação vão se diferenciando órgãos com finalidades mais bem delimitadas, e à educação cabe provê-los de exercícios específicos.

Essa característica fundamental das amebas, que se adapta e se conforma às exigências do meio, mantendo, no entanto, sua inteireza e sua integridade como um ser elementar, já foi associada ao modo como os produtores de novelas constroem seus roteiros. Oscilações nas características dos personagens funcionam, muitas vezes, como recursos ad hoc para agradar ao público. O bem ou o mal adquirem, muitas vezes, uma pseudo forma provisória, que pode ser descartada após a conquista da audiência.

É no terreno filosófico, no entanto, que as amebas podem constituir um fecundo repertório de alegorias iluminadoras, particularmente no que tange à questão da imortalidade. Como se sabe, a forma fundamental de reprodução da ameba é a assexuada; após um ciclo de vida, a célula se subdivide, dando origem a duas células-filhas, com a mesma informação genética da célula-mãe. Não existe uma morte em sentido humano: o processo de bipartição é permanente, e continua com as células-filhas. Cada ameba é um elo de uma rede de relações que representa uma espécie de imortalidade…

Na tentativa de caracterização do sentido da vida, os seres humanos buscam permanentemente algum tipo de imortalidade. Os filhos constituem certo tipo de permanência dos pais, ainda que a transferência genética seja muito mais limitada que a das amebas. Mas a permanência mais efetiva, mais consistente, mais valiosa em termos humanos é a que se dá por meio das obras que realizamos. Naturalmente, o que entendemos aqui por  “obra”  tem um sentido amplo, que vai das ações ordinárias, que integram o fazer e a palavra, o sentimento e o gesto, a simpatia e o respeito, na construção dos liames sociais, até o que objetivamente produzimos, nas manifestações artísticas ou culturais, como o pensamento que se materializa em um livro, ou em outra forma de codificação.

Não sobrevivemos, então, biologicamente, como as amebas, mas sim por meio do que deixamos na mente e no coração dos entes queridos que por aqui vão ficando. É verdade que nossa eternidade é permanente enquanto dura, como já nos lembrou o poeta, mas, afinal, viver para sempre não é importante: a vida é durante.

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Em Democracia e Educação (1916), um livro do início do século XX, John Dewey registra uma máxima notável, no delineamento da organização social: ter Democracia sem Educação, ou ter Educação sem Democracia é como aliviar de uma pena de morte alguém que foi condenado a duas… É fácil concordar com Dewey sobre o fato de que a Educação é condição de possibilidade do pleno funcionamento de um regime democrático, ainda que nem sempre seja simples uma consonância com os meios para a consolidação dos dois macro valores que a máxima propõe.

Mais ou menos na mesma época, no final do século XIX, Gabriel Tarde afirma, com a mesma convicção de Dewey, ainda que com menos repercussão, que uma Imprensa livre é condição de possibilidade de uma Democracia. Em seu texto seminal A opinião e as massas, Tarde destaca a importância da conversa, da comunicação entre os cidadãos no sentido de uma construção efetiva do espaço da troca de opiniões, da conversação não preconceituosa, na antessala da busca de argumentos para uma posterior defesa de ideias, valores e posições. E na construção de tal espaço, o papel de uma Imprensa livre e responsável é destacado com vigor.

A despeito do discernimento e da pertinência na formulação de suas máximas, nem um nem outro pode assistir à imensa amplificação da importância dos fatores vitais para o pleno funcionamento de uma Democracia por eles anunciados, associados ao fenômeno da rede mundial de computadores (1993). No mundo inteiro, as eleições estão sendo intensamente afetadas pela comunicação nas redes sociais de um modo ainda difícil de se compreender.

Uma questão decisiva, ainda a ser explorada, é o fato de que é cada vez mais claro o modo como as redes podem contribuir decisivamente para a chegada ao poder, mas ainda está por ser minimamente compreendida a forma como elas interferirão no exercício efetivo do poder. A tecnologia parece acrescentar uma tremenda complexidade à administração de tal fenômeno, e a face mais visível dos problemas, as chamadas Fake News, parecem ser apenas a pontinha do imenso iceberg da comunicação direta. Eis aí um desafio especial aos cidadãos, enredados ou não.

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